【理響中國】馬克思主義中國化時代化與中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的重要講話中強調(diào),,“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國,、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,,是我們在新時代新的文化使命”,“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義,,把馬克思主義基本原理同中國具體實際,、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路”,“‘結(jié)合’的結(jié)果是互相成就,,造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體,,讓馬克思主義成為中國的,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的,,讓經(jīng)由‘結(jié)合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”,。這些重要論述提出了如何理解馬克思主義中國化時代化與中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的關(guān)系這一重大理論和實踐問題,為我們科學(xué)理解這一關(guān)系問題的歷史邏輯,、理論邏輯和實踐邏輯提供了根本遵循,。
馬克思主義激活了中華文明的“現(xiàn)代歷史意識”
現(xiàn)代性的精神內(nèi)核是關(guān)于歷史進步的觀念,中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的觀念前提正是中國人關(guān)于社會進步的歷史意識,。20世紀(jì)以來,,中國人普遍認(rèn)為歷史是“進步的”,不再像古代祖先那樣相信歷史是循環(huán)往復(fù)的,。中華民族的這種共識性,、常識性的現(xiàn)代歷史意識從何而來?其中最為關(guān)鍵的便是歷史唯物主義所提供的歷史進步圖景與社會發(fā)展觀念。馬克思恩格斯著作中的現(xiàn)代歷史意識,,經(jīng)過中國馬克思主義者的運用與發(fā)展,,深層參與了中華民族的自我理解與自我形塑。正是馬克思主義在中國的系統(tǒng)傳播與全面接受,,才將現(xiàn)代進步觀念牢固地植入中華民族的文化核心,,形塑了中國人的歷史意識,并推動了以 “進步的歷史時間”為核心的現(xiàn)代中國的歷史規(guī)劃,、社會革命與文明建構(gòu),。
馬克思主義對中華文明的現(xiàn)代歷史意識的激活,并沒有僅僅停留在社會意識領(lǐng)域,,而是進一步深入社會存在領(lǐng)域,。歷史唯物主義對現(xiàn)代中國歷史意識的塑造,并不是一個純粹的思想事件,,而是落實到了現(xiàn)代中國的歷史時間結(jié)構(gòu)的社會建構(gòu)之上,。歷史意識所關(guān)注的歷史時間是一種社會時間,是社會生活的特定組織方式與存續(xù)方式。現(xiàn)代歷史時間以進步為核心圖景,,那么以這樣的歷史時間組織起來的社會生活必然就以現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,、社會發(fā)展、文明變革為總體性的實踐目標(biāo),??梢哉f,正是馬克思主義中國化時代化激發(fā)和塑造了源遠流長的中華文明的現(xiàn)代規(guī)劃與未來構(gòu)想,。
馬克思主義指明了中華文明的“現(xiàn)代歷史方位”
現(xiàn)代歷史意識的激發(fā),,使得20世紀(jì)以來的中國人迫切需要對自身所處的“當(dāng)代”進行歷史定位,找到自己時代在人類歷史進程中的確切位置,,在進步的歷史長河中將自己的時代標(biāo)識,、錨定和凸顯出來。馬克思主義為遭受西方文明沖擊的中華民族重新勘定了“歷史方位”,,引導(dǎo)著現(xiàn)代中國的“時代定位”與“時代規(guī)劃”?,F(xiàn)代中國的歷史方位感和自我定位,正是在中華民族偉大復(fù)興的實踐探索與馬克思主義中國化時代化的互動,、融合中確立起來的,。
馬克思主義通過時代定位來引導(dǎo)中國社會的時代規(guī)劃,從而在社會變革中推動中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,。自20世紀(jì)20—30年代以來,,歷史唯物主義已然從知識生產(chǎn)領(lǐng)域融入中華民族的歷史理解之中,深刻塑造了中國人日常的或知識的歷史方位感,。對于我們的民族、國家“從哪里來”“正在哪里”“往哪里去”這些根本的歷史定位,、歷史任務(wù)與歷史趨向問題的提出與回答,,大部分中國人都會自覺不自覺地借助歷史唯物主義的概念圖示。運用歷史唯物主義的社會形態(tài)理論來進行時代定位和時代規(guī)劃,,明確當(dāng)前的社會性質(zhì),、主要矛盾和未來趨向,是中國社會變革實踐的基本思想前提,。無論是革命戰(zhàn)爭年代還是和平建設(shè)時期,,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國人民只有運用和發(fā)展歷史唯物主義基本原理,進行時代定位與時代規(guī)劃,,才能明確提出每一發(fā)展階段的發(fā)展目標(biāo),、發(fā)展方式、發(fā)展道路等實踐策略,。毛澤東思想從新民主主義革命到社會主義革命和建設(shè)等各時期的主題轉(zhuǎn)換,,深刻體現(xiàn)了馬克思主義中國化與中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的歷史性融合。
在改革開放實踐中,如何堅持和發(fā)展馬克思主義基本原理,,以定位社會主義發(fā)展階段,、規(guī)劃發(fā)展實踐,構(gòu)成了極為關(guān)鍵的理論任務(wù),。正是在馬克思主義中國化與中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的歷史性融合視域中,,鄧小平提出了社會主義初級階段理論。一方面,,社會主義初級階段論堅持和發(fā)展了“兩個必然”的基本原理,,將資本主義向共產(chǎn)主義的歷史過渡理解為一個不斷發(fā)展、持續(xù)生成的世界歷史過程,,從而為社會主義改革開啟了廣闊的選擇空間和創(chuàng)新余地,。另一方面,社會主義初級階段論堅持和發(fā)展了社會主義分階段建設(shè)的思想,,凸顯了發(fā)展中國家建設(shè)社會主義的實踐探索性質(zhì),,為吸收西方先進文明成果,以促進中國特色社會主義自身發(fā)展提供了科學(xué)指導(dǎo),。
馬克思主義引領(lǐng)著中華文明的“現(xiàn)代發(fā)展方向”
現(xiàn)代歷史意識的確立,、現(xiàn)代時代定位與時代規(guī)劃的實現(xiàn),從根本上都指向了現(xiàn)代文明的歷史走向,、發(fā)展方向問題,,也就是“世界怎么了”“人類向何處去”的時代之題。馬克思主義中國化時代化規(guī)定著中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的歷史走向,,為中國的現(xiàn)代化進程提供大趨勢的歷史向?qū)?,從而引領(lǐng)現(xiàn)代中國的發(fā)展方向。同時,,馬克思主義自身基于中華文明的發(fā)展方向不斷推進理論創(chuàng)新,,取得了理論創(chuàng)新的重大成果。
習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想堅持和發(fā)展了馬克思主義關(guān)于社會發(fā)展,、社會形態(tài)的基本原理和方法論,,深刻把握了人類現(xiàn)代文明進步的普遍規(guī)律與中華民族特殊發(fā)展道路的辯證關(guān)系,是馬克思主義中國化時代化與中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的最新理論成果,。習(xí)近平總書記關(guān)于中國式現(xiàn)代化的重要論述,,堅持和發(fā)展了馬克思主義現(xiàn)代化理論,強調(diào)世界現(xiàn)代化的一般規(guī)律,、共同特征與各國現(xiàn)代化發(fā)展道路的多樣性,、選擇性之間的有機統(tǒng)一,既彰顯了中國式現(xiàn)代化的中國特色,,又闡明了中國式現(xiàn)代化的世界歷史意義,,進一步開啟了社會主義向“更高級階段”發(fā)展的歷史空間。
建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明是中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的當(dāng)代形式,內(nèi)在地要求構(gòu)建一種超越資本主義的社會主義新現(xiàn)代化,、新現(xiàn)代性和新文明形態(tài),。這就需要社會發(fā)展方式的根本轉(zhuǎn)變:超越西方現(xiàn)代化的對抗、異化和片面的發(fā)展方式,,推進人與社會全面發(fā)展的中國式現(xiàn)代化?,F(xiàn)代化發(fā)展方式的徹底變革,必然蘊含發(fā)展觀,、文明觀的創(chuàng)新,,說到底是歷史觀的創(chuàng)新。而馬克思主義本身就包含著“利用資本本身來消滅資本”的社會主義實踐意旨,,能夠提供一種適應(yīng)新現(xiàn)代性建構(gòu)的新的發(fā)展觀,、文明觀、歷史觀,,從而科學(xué)指導(dǎo)社會發(fā)展方式的轉(zhuǎn)換與革新,,勘明中華民族的發(fā)展方向,全面推進中華民族現(xiàn)代文明建設(shè),。中華文明的發(fā)展方向與馬克思主義中國化時代化之間始終存在著相互建構(gòu),、內(nèi)在融合的歷史過程。一方面,,中華文明的首要任務(wù)是建成社會主義現(xiàn)代化強國,、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興,這就在實踐中凸顯了馬克思主義的“現(xiàn)代化維度”,,發(fā)揮其對于中國式現(xiàn)代化的指導(dǎo)意義,。另一方面,馬克思主義也提升了中華文明揚棄資本統(tǒng)治的“現(xiàn)代性維度”,,彰顯中國式現(xiàn)代化對西方現(xiàn)代化的超越性,,開啟創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的發(fā)展方向。
可見,,馬克思主義中國化時代化對于中華文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的意義是雙重的:不僅具有認(rèn)知性意義,而且還具有生產(chǎn)性意義,。一方面,,馬克思主義作為一種先進的科學(xué)理論,推動中華民族正確理解了自身所處的時代境遇和歷史進程,。另一方面,,馬克思主義又作為一種強有力的“生產(chǎn)機制”,引導(dǎo)和規(guī)劃著中華民族的時代主題,、社會建構(gòu)與發(fā)展方向,。當(dāng)然,馬克思主義中國化時代化不是單向的,而是雙向的過程,。馬克思主義中國化時代化,,既是馬克思主義“化”中國,又是中國“化”馬克思主義,,說到底是一種相互成就的有機融合,。“化”如何能夠成為“結(jié)合”“融合”?“化”的過程不僅是“變化”的過程,而且一定是馬克思主義“內(nèi)化”于中華文明的過程,,由此馬克思主義同中華文明才真正融為一體,。在新的起點上建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,關(guān)鍵的一點是,,在中國式現(xiàn)代化的實踐探索與理論創(chuàng)新中,,不斷推進馬克思主義中國化時代化,由此才能真正深化中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,。
(原標(biāo)題:【理響中國】馬克思主義中國化時代化與中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化)
【責(zé)任編輯:曾 鈺】
【內(nèi)容審核:符 堅】
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